Российская
Саньяса

Смена Логоса

Начало

 

Владислав Лебедько

 

Смена Логоса

Актуальная задача психологии, культурологи и эзотеризма

(концептуальное эссе)

 

1.

 

В истории человечества было довольно много драматических периодов, в ходе которых происходило крушение одних взглядов и систем ценностей малых и больших этносов и даже целых рас и рождение взглядов и систем ценностей иных, зачастую прямо противоположных отжившим. Сейчас, в конце 2009 года, было бы пределом близорукости не увидеть, что мы (большая часть человечества, в особенности того человечества, которое называет себя «прогрессивным») стоим на пороге очередного и, по видимому, достаточно глобального переходного процесса, в ходе которого неизбежно крушение не только отдельных взглядов и ценностей, но и кардинальная смена мировоззрения, то есть того Логоса, который служил опорой человеческим представлениям и верованиям о структуре реальности, Логоса, на основе которого выстраивались и научная и религиозная и бытовая картины мира (хотя бы нам и казалось, что научные, религиозные и бытовые взгляды имеют мало общего, это не так – все они опираются – и это слово здесь уместнее всего, - на один Логос, на одну и ту же схему Разума, определенным образом представляющего так называемые «базовые» законы мироздания, с каких бы разных сторон и в каком бы контексте и объеме не воспринимали эти «базовые» законы наука, религия или обыватель). И для науки, и для религии и для обывателя, при всем многообразии различий в конкретных вопросах и масштабах этих вопросов, осью пока еще существующего Логоса, является убеждение в существовании противостоящих (именно противостоящих!) друг другу Субъекта и Реальности. Субъект вынужден осваивать Реальность: выживая, обустраивая, познавая и по мере сил даже преобразуя  Реальность (вернее небольшие ее фрагменты). Отдельные мистические откровения, некоторые доктрины восточных религий, некоторые (и пока не поколебавшие основы науки) открытия квантовой физики, глубинная психология (также признанная официальной наукой лишь частично), прозрения некоторых передовых философов, (описываемые ими на довольно сложном языке), опыт измененных (различными психотехниками, галлюциногенами или случаем) состояний сознания десятков тысяч людей до сих пор вносил лишь небольшую рябь в структуру этой оси Логоса.

С другой стороны, как я уже писал в самом начале, трудно не заметить, что атмосфера наших дней буквально пропитана неким предчувствием того, что этот самый Логос трещит и осыпается с каждым днем. Отдельных факторов множество, их пока трудно увязать в некую единую систему, именно поэтому совокупность больших и малых событий в личной жизни отдельного человека, в общественных, экологических и информационных процессах, воспринимается хаотично как некое зыбкое предчувствие. Кто-то склонен прятать голову в песок многозаботливости, одурманивая себя (причем, если посмотреть со стороны, то видно, что одурманивание это с каждым днем принимает все более экзальтированный и истерический характер) работой, подпитывая ее мечтами о успехе, славе, богатстве (которые и радовать-то могут, в случае их обретения, не более нескольких дней или недель), кто-то прячется от предчувствия чего-то неизбежного в алкоголь, наркотики, оргии, азартные игры, зрелища и шоу всех мастей, кто-то одурманивает себя играми в поверхностную квази-эзотерику, религию и оккультизм, гонку за достижениями, подкрепляемую психологическими тренингами, (сама практическая психология, в лице большинства своих представителей, давно уже оторвалась от потребностей души, став служанкой машины потребления). Кто-то прячется от предчувствия чего-то неизбежного в понятных рассудку моделях апокалипсиса, «2012 года» и некого «вознесения», проповедуемого «контактерами», - все это по-прежнему опирается на представлении о Субъекте и Реальности, т.е. по сути, на трещащий по всем швам Логос.

В то же время исподволь, прорываясь в снах, откровениях, разрозненных открытиях и множестве других феноменов, все отчетливее звучит «вулканический» гул глубинных (возможно, мифологических сил), готовых в один прекрасный момент вырваться на поверхность Ноосферы и поглотить существующий Логос, а вместе с ним и все коллективные и частные мировоззрения, сформировавшиеся за несколько тысячелетий.

Я не знаю, грядут ли какие-то «космические» или экологические катаклизмы, потопы, цунами, астероиды, войны и т.п. Думаю, что, скорее всего, нет. Но, со все возрастающей день ото дня уверенностью, могу сказать, что назревает именно то, о чем я писал выше: крушение существующего Логоса и появление на его месте совершенно иного, вероятнее всего, такого, к которому рассудок большей части человечества совершенно не готов. У меня есть основания это утверждать, и их я раскрою ниже.

Если, порой, даже крах одной какой-то ценности приводит человека к тяжелой депрессии, суициду, сумасшествию или смерти, то можно только догадываться о масштабах непредсказуемых реакций человеческой психики на крах не просто одной ценности, но всей опоры, всей картины мира, самого Логоса. С этой точки зрения ситуация может показаться крайне неутешительной. Но именно это и может придать силы тем людям, которые не хотят и не могут более прятаться от предчувствия грандиозного Превращения – в решении задачи, которая в свете вышесказанного вырисовывается достаточно отчетливо. А именно: усилия психологии, культурологи, эзотеризма, а главное, конкретных людей, занимающихся этими видами деятельности могут (хотел было написать «должны», но осекся, потому как не я решаю за всех) быть направлены на решение задачи, актуальной для выживания человечества в эпоху переломного Превращения, т.е. в подготовке людей к крушению старого и проявлению нового Логоса.

Постановке этой задачи и некоторым вехам ее возможного решения и посвящено это эссе. (Естественно в том контексте, который доступен моему восприятию – очень многое выходит за его пределы, потому здесь и необходимы коллективные усилия и не по одному, а по очень многим направлениям. Я обрисую лишь некоторые из этих направлений и стратегий).

 

2.

 

Предыстория вопроса. В 1933 году Карл Юнг собрал вокруг себя около 20 крупнейших передовых ученых того времени, ученых представляющих разные направления науки, для решения глобальной задачи - выработать парадигму, объединяющую гуманитарные и естественные знания, а также культуры Востока и Запада.

Их ежегодные собрания – семинары, продолжавшиеся более 30 лет, получили название Эранос, что означает «пир, на который каждый приносит что-то свое». Для того, чтобы оценить масштаб этого грандиозного проекта, перечислю некоторые имена:

- во-первых, сам Карл Юнг со своей концепцией коллективного бессознательного и архетипов, его населяющих;

- Рудольф Отто (социолог, историк, ввел понятие сакрального; сакральное отличается от святого или священного, это не свойство объекта, это свойство отношения человека, его состояния, как феномена души, сакральное не предмет, а отношение - это уникальное сочетание дикого ужаса и абсолютного восторга; то что потом использовал Кастанеда, это свойство души, Юнг интегрировал это явление в свою картину мира под названием нуминозного в концепцию коллективного бессознательного; сакральное и нуминозное это высшее напряжение, обнаженный нерв, оно не положительно не отрицательно но сверхсильно; точки нуминозности - архетипы коллективного бессознательного).

- Мирча Элиаде (философ, крупнейший историк религий, который подытожил огромное количество мифов в разных культурах, как и Юнг он считал важным коллективное бессознательное, при этом делая акцент на то, что оно целиком воплощено в мифологии).

- Анри Корбен (философ, исследователь исламского мистицизма, пришел к гипотезе о существовании мира, который он назвал вслед за неоплатониками мундус имагиналес, тот мир, который расположен между высшей божественной реальностью и человеческой жизнью; большинство мистических теологий как раз и сосредотачиваются на этом пространстве; описание структур этого "мира" и составляет смысл жизни, творящее воображение, которое реальнее, чем сама реальность; за этой идеей пошел впоследствии Хиллман, ученик Юнга, создатель Архетипической психологии).

- Карл Кереньи (исследователь мифов, который очистил мифологию от трактовок и интерпретаций разных временных периодов).

- Адольф Портман (зоолог, который ввел концепцию неотении - человек должен был иметь беременность не менее 20 месяцев; человек продолжает жить в утробе, но в утробе социальной и еще около года питается из социальной матрицы).

- Поль Роден (историк мифологии, создавший концепцию трикстера - джокер у меня).

- Гершом Шалем (классик исследования иудейского мистицизма).

- Мартин Бубер (исследователь хасидизма).

- Вольфганг Паули (один из создателей квантовой механики, лауреат Нобелевской премии).

- Гастон Башляр (историк науки, утверждавший, что научное открытие происходит вначале в воображении, которое является самостоятельным живым пространством; так по версии Башляра, материализм был «измышлен» - грезами веществ и стихий).

- Жорж Дюмезиль (социолог, сторонник антиэвгемиризма - Эвгемер - греческий мыслитель, который выдвинул гипотезу, что мифы - следствие поступков конкретных но забытых людей - антиэвгемеризм утверждает, что все наоборот, все исторические личности повторяют паттерны мифов, классические мифологические сюжеты есть у всех народов, это миф развертывается в жизни, обрастая конкретикой).

- Клод Леви-Строс (основатель структурной социологии, изучал индейцев, пришел к выводу, что структура связей и элементов культуры со всеми обрядами и ритуалами т.н. "примитивных народов" ничем не уступает структуре связей и элементов культуры современного западного общества, просто это - иная рациональность, существующая вне европейской логики).

 

И вот, в результате многолетней работы Эраноса, ученик и друг Юнга - Жильбер Дюран - собрал все ручейки звучавших в Эраносе идей в одно течение и создал Социологию Воображения, или так называемую Глубинную Социологию. Его книги публиковали очень маленькими тиражами, как и все творчество Эраноса, так как выводы, которые были сделаны там полностью подрывали основные столпы на которых держится современная западная наука и культура.

Существует, так называемая социологическая дробь: Логос/Мифос. При этом вся наука изучает Логос и лишь отчасти Мифос как некое вторичное приложение к Логосу. Задача Дюрана была вызовом для науки - объяснить Логос с помощью Мифоса, а не наоборот, как это было во все времена развития науки!

Дюран вводит понятие Имажинер - но это не воображение, не воображаемое, не свойство воображения, не воображающее. Имажинер - это большее - это обобщение и воображения и воображаемого и воображающего. Это стихия воображения. Мы не будем переводить это слово, да оно и не может быть переведено одним словом.

У Платона есть диалог "Софист": Платон говорит, что существует разум - он реален, существует внешний мир - он тоже реален. И между ними - два вида воображения - эйказия и фантазия. Эйказия - верная передача внешних объектов разуму, а фантазия - искаженная. Для Платона и всей западной философии воображение - лишь фильтр между реальными предметами и разумом. (Только у неоплатоников не было этого пренебрежения). Эта идея разрабатывалась в средневековой схоластике, потом ее подхватил Декарт, затем Кант и классическая философия и т.о. представление, что воображение есть нечто промежуточное и несамостоятельное пошло от Платона до 20 века.

Жильбер Дюран заявил, что это слишком логоцентрический взгляд и все не так: как раз существует реально Имажинер и именно он творит и объект и субъекта! Это был очень революционный ход, базировавшийся на концепции Юнга, Корбена, на моделях квантовой механики, на восточных мистических традициях. Воображение творит и внешний мир и того, кто этот внешний мир наблюдает и в нем действует. С этого начинается Социология Воображения. Этот взгляд суммировал подходы всех участников Эраноса и усиливал их. Можно было так же говорить и о коллективном бессознательном и о мундус имагиналес, но здесь мы видим некую интеграцию. В русле мистического восприятия: бог это зеркало, в котором человек видит себя, а бог смотрит в человека как в зеркало. Бессмысленно говорить, что что-то реально, а что-то представимо - все реально и представимо и наиболее реально как раз то, что наиболее представимо! Имажинер организует внешний и внутренний миры. Главная инстанция с которым Имажинер имеет дело - это время и смерть. Если из времени вычесть воображаемое, то это просто развернутая смерть. В смерти нет ничего. Смерть - это Другое по отношению к Имажинеру. Имажинер конечен. Есть две реальности - Имажинер и смерть. И вот что утверждает Дюран:

ИМАЖИНЕР - СТРАТЕГИЯ БЫТИЯ ПЕРЕД ЛИЦОМ СМЕРТИ!!!

Человеческая история, судьба, то, что мы видим, чувствуем, переживаем, думаем, представляем - это ответ Имажинера на вызов смерти! Как тут не вспомнить Хайдеггеровское Бытие-к-смерти - в ходе его развертывания разворачивается Имажинер. Воображение пытается освоить смерть. То, как Имажинер пытается освоить смерть и есть наша жизнь. Содержание Имажинера- Мифос – совокупность всех мифов.

Вспомним еще раз фундаментальную социологическая дробь: это Логос/Мифос -  Логос в числителе и Мифос в знаменателе. Для классической науки эта дробь больше единицы. Похоже, что после Эраноса и Глубинной Социологии Дюрана это совсем не так, и эта дробь неисчислимо меньше единицы!!!

Давайте подробнее разберемся в том, что же такое этот самый Имажинер! Имажинер - гигантский миф, находящийся в стихийной динамике. Мифы находятся в динамическом состоянии. Мифы - живые комплексы образов и архетипов, которые находятся в живой динамике. Именно поэтому и возможно наполнение пустого времени, ведущего к смерти таким гиганским разнообразием реальностей, которые продуцирует Имажинер. Он  развертывается как динамика Мифоса: взаимодействия, борьбы, причудливого переплетения множества мифов между собой.

При этом можно выделить три группы мифов, которые определяют три полюса Имажинера. Дюран соотносит их с понятием доминанты, потому что когда активна одна доминанта, она подчиняет себе остальные. Итак, три доминанты построены на основании трех базовых рефлексах: нутритивный (питание), копулятивный (ритм и эротическая деятельность) и посторальный (поднимать спину, садиться и вставать). У младенца каждый из этих рефлексов может стать доминантой и именно они особенно ярко представлены в младенчестве. И именно три этих рефлекса, точнее тот из них, который станет доминирующим и предопределяет Имажинер и его структурирование.

Итак структура имажинера: три группы мифов, один солнечный, аполлонический, дневной – ему соответствует так называемая героическая группа мифов - она соответствуют посторальной доминанте, и два ночных, лунарных.

Героический миф структурируется - когда имажинер воспринимает смерть как абсолютно Другое, враждебное, то с чем нужно бороться. Встающий младенец, Эго как рождение героя - противоположны смерти и времени. Разделение, битва с драконами, чудовищами, неприязнь к женскому, день против ночи. Смерть и время здесь по ту сторону фундаментального барьера. Аскеза, подавление питания, женского и т.п. герой стремится возвыситься. Великая Мать, борьба против Великой Матери, которая здесь представлена в ипостаси Ужасной, отрицание самой феминности, стремление к достижениям, к успеху, к преодолению – все это аспекты героического мифа.

Из героического мифа возникает маскулинность (как в мужчинах так и в женщинах).

Маскулинность = совокупность аспектов Имажинера, сопряженных с героическим мифом. Индивидуальный гендер не являются доминирующим, поэтому маскулинность можно рассматривать в отрыве от мужчин. Эту тему я разверну чуть позже, но у подавляющего большинства женщин преобладает маскулинность над феминностью именно потому, что существующий ныне Логос есть порождение именно героического мифа.

Двинемся дальше. Итак, первый режим – дневной, героический, второй режим - ночной. Его главная характеристика эвфемизм: смягчение негативных сторон явлений. Весь режим ночи это режим эвфемизма. Эвфемизма ко всему тому, к чему героическая доминанта Имажинера выступала с жестким отрицанием, отвращением, борьбой: в ночном режиме смерть и время не являются Другим, противоположным, тем, с чем ведется война. Это взгляд на ночь глазами ночи. В ночном режиме происходит ассимиляция и идентификация: Имажинер здесь сам сопричастен смерти и времени. Здесь имажинер живет во времени, он терпелив.

В ночном режиме две группы мифов.

Первая группа - мистические - где эвфемизм доходит до предела - мистическое соучастие - переход на сторону другого, чем он сам, на сторону матери, ночи. нутритивная доминанта - поглощение, еда. Материнское молоко. Превращение Другого в часть себя. Символы чаши. Звери и драконы - помощники. Баба-яга - сподвижник - это мистическое восприятие но отнюдь не героическое. Чаша - эвфемизм бездны. Герой боится упасть. Мистик спускается плавно.  Чаша - феминный символ. Здесь доминируют горизонтальные образы.  Царство матерей, которое искал Фауст - здесь.

Женский тип реакции на маскулинную необузданность - уменьшение и превращение в ребенка. Итак: феминность - ночной режим. Напомню, что феминность, это не женщины, это организация Имажинера. Феминность эвфеминизирует смерть и время.

Вторая группа ночных - драматические мифы. Мы остаемся в рамках феминизма, но форма эвфемизма иная, чем в мистическом случае. В мистическом мифе Имажинер встает на сторону времени и смерти и снимает противоречие: монизм, всеобщность, единение.

В героических - непримеримое разделение.

В драматических же происходит интеграция негативного и позитивного в цикл.

Драма есть, но она не носит трагического характера. Смерть - путь к возрождению. Сезонная мифология. Весна - осень, круговорот, цикл. Развитая форма уроборической стадии, ранняя форма культуры.

Если в героическом мифе женское отвергается и подавляется, а в мистическом мужское растворено в женском, то в драматическом проявляется циклично и то и другое.

Но там и само время циклично, там нет развития.

Прометей - прогресс - его брат, которого позабыли в эпоху просвещения – Эпиметей – символ регресса, обратного хода развития – угасания.  

В драматическом мифе смерть - относительный враг и относительный друг, а в слиянии мужчины и женщины - главное - ритм.

Тут мы вспоминаем третий - копулятивный рефлекс, доминанту от потрясания погремушкой. Единство и борьба противоположностей. Можно рассмотреть историю с точки зрения этих трех мифов и то, к чему все идет.

Колесо фортуны. Миф о прогрессе и забытая часть - о регрессе. Логично рассмотреть замкнутость и цикличность в большом масштабе. Венцом эпохи модернизма с его доминантой героического мифа должен быть регресс и апокалипсис.

Но постмодернизм дает нам возможность для деконструкции Мифоса, причем не с помощью Логоса, а исходя из самого же Мифоса, используя метафору «сада расходящихся тропок», модель, где различные мифы переплетаются в Ризому. Однако, это тема для отдельного большого исследования.

Итак, два режима - дневной и ночной и три группы мифов связанные с тремя доминантами развития: героический, мистический, драматический. Благодаря этому Дюран дает нам ключи, чтобы взломать код Логоса, который со стороны сознания как бы!!! доминирует в нашей цивилизации со времени Платона.

Структура героического мифа напоминает нашу патриархальную культуру, нашу мораль, нашу иерархическую организацию бытия. То есть героический миф является той матрицей из которой и возник сам Логос. Таким образом, мы приходим к потрясающему революционному выводу: Логос - это порождение мифа!!! - героического мифа.

В подполье же - в бессознательном - остаются два ночных мифа. Доминирующий Логос определяет нашу маскулинную ментальность, структуру социума, право, конституцию политических моделей, и самое главное, то, к чему мы еще вернемся – отрицание и вытеснение феминности. Логос маскулинен. Мифос - феминен.

Но не весь героический миф переходит в логос. Какая-то его часть остается в мифосе и взрывается в таких явлениях, как национал социализм, в Германии, где доминировал Логос, классическая философия Гегеля и Канта, патриархальный традиционный уклад, вдруг взрывается культ Вотана. Шествия людей со свастикой и факелами - чистой воды прорыв Мифоса в его самой маскулинной героической фазе. Рациональность рушится, уничтожаются целые расы.

Представляете какой хрупкой и относительной конструкцией является Логос - сам порождение всего одного из трех мифов?

Логос не только не может описать всех режимов имажинера и его возможных комбинаций и на долю процента!!! но и сама основа рассудка - разделение - это лишь одна из версий героического мифа.

Социальный Логос, который изучается классической наукой - это лишь хрупкая и очень малая часть целого, вокруг которого, под ним кипит огромная сила мифов и архетипов в их разнообразнейшей динамике. Когда-то Мифос вынес на поверхность именно этот Логос, который мы изучаем научно, именно эту структуру общества, в которой мы живем, именно эти социальные институты, установки на разум, просвещение, мир, где доминирует аполлоническое восприятие и аполлоническая культура.

Социология глубин - необозрима по сравнению с наукой, базирующейся на нашем маскулинном Логосе.

География мифа предопределяет Логос. Она обнаружится, когда он кончится.

Логос сейчас переживает кризис.

Если он рухнет, человечество из своих сновидений соткет другие еще более насыщенные модели и интерпретации социума.

Сейчас Логос утрачивается, рушится, снизу начнут подниматься глубинные мифы, которые снимают многие табу, это болезненно, но и несет новые возможности.

Мы видим, что наряду с сверхскоростями технического прогресса, происходят обвалы столпов нравственности, гендерные войны, крушение институтов брака, дружбы и т.п. все большая виртуализация жизни. Кроме того, отчетливо проявляется тенденция большинства людей отрываться от Целого в узкий индивидуальный мирок с преобладанием сугубо частных утилитарных целей (комфорт, карьера, виртуальная реальность, деньги, грубые удовольствия). Крушение даже какой-то одной ценности приводит к психическим и соматическим расстройствам, агрессии, суициду. Каких же реакций можно ожидать, если обрушится не одна ценность, а все мировоззрение, весь существующий Логос?

 

3.

 

Итак, на основании всего вышесказанного, мы видим, что перед психологией, философией, культурологией и другими дисциплинами встает первоочередная  актуальная задача: доминанта на переход от решения частных вопросов и симптомов, от удовлетворения сиюминутных запросов Эго, к потребностям Души – от частного к Целому. ПОДГОТОВКА ЛЮДЕЙ К ГРЯДУЩЕЙ СМЕНЕ ЛОГОСА, как сверхзадача.

В узком пока контексте мы подходим к решению этих глобальных задач путем  Магического Театра, разворачивая на каждом Магическом Театре и семинаре, а так же в архетипических технологиях, процесс переориентации от частных целей (которые решаются попутно) к общим для человечества задачам – каждым на своем месте.

Перспективы: Если донести эту идею и задачи до большого числа специалистов, мы можем успеть подготовить значительную часть людей к адекватному переходу к новому Логосу. На данном этапе, Магический Театр и существующие архетипические технологии, а так же методики «сочувствующих» специалистов, имеют высокий потенциал, который может быть развернут, если донести эти идеи до широкой аудитории специалистов.

Дополнение: В существующем Логосе, за счет того, что он построен на базе «Героического мифа», вытесняется истинная феминность. Женщины подчас более маскулинны, чем мужчины, что приводит к соперничеству и войне полов – рушатся отношения, браки, почти невозможно найти гармоничные отношения и т.п. Процесс был запущен в период перехода от Матриархата к Патриархату около 4 тысяч лет назад (аналогичные процессы произошли и на Ближнем Востоке, став корнями патриархальных мировоззрений). В мифологии он отразился в частности в том, что носительницы истинной феминности – прекрасные Титаниды, были сосланы олимпийскими богами в Тартар и превращены в чудовищ: фурий, гарпий, Медузу Горгону и т.п.

Новый Логос не будет Матриархальным, но и Патриархальным также не будет.

То, что мы можем сделать, это сорвать маски чудовищ с прекрасных носительниц истинной феминности и возвратить эту феминность женщинам.

Эти задачи также решаются на Магических Театрах и с помощью Архетипических технологий, но на данном этапе лишь в небольшом объеме. Эта задача, наравне с основной также должна быть донесена до большого круга специалистов, для того, чтобы возникла возможность решать эти задачи в общечеловеческих масштабах, что приведет к адекватной смене эпох и Логоса с максимальной пользой для людей. Для этого необходимо продвижение новой идеологии в психологии и культурологии, предпосылки для которой были обозначены еще на семинарах группы Эранос, а в настоящее время разрабатываются, В ТОМ ЧИСЛЕ,  в русле Магического Театра и Архетипических технологий.

 

Если Вам близки эти идеи, я был бы рад найти единомышленников – специалистов в разных отраслях знания и практики, для создания неформальной неиерархической ассоциации, для разработки идей, технологий, путей реализации и т.п.

Возможно несколько вариантов сотрудничества: самый простой – форум или сообщество в ЖЖ,  далее – конференции и встречи, программы конкретных совместных мероприятий, и, наконец, сейчас вполне возможно продвижение этих идей в СМИ.

Пишите мне spm111@yandex.ru

 

  Российская Саньясa Первая страница Письмо

(c) В.Лебедько, 1999-2010

страница обновлена 21 ноября 2009 г.

дизайн: Николай Меркин, веб-мастер: Михаил Искрин