Мифологическое сознание

 

«Так или иначе, но Душа – едина. Присутствуя во всех частных душах, как бы погружаясь во все, она не утрачивает своей цельности подобно тому, как целостна и едина наука, состоящая из многих разделов, как целостно и едино семя, дающее, согласно природе, начало разным частям организма, в материальном смысле разделенным, но не имеющим значения вне единого целого.»

Плотин «Эннеады» IV

 

«Самопознание составляет свою собственную цель и не имеет конца… Не существует иной цели, кроме самого акта созидания души, поэтому душа бесконечна»

Джеймс Хиллман «Архетипическая психология»

 

«Миф – необходимейшая – прямо нужно сказать, трансцендентально-необходимая – категория мысли и жизни; и в нем нет ровно ничего случайного, ненужного, произвольного, выдуманного или фантастического. Это – подлинная и максимально конкретная реальность.

Миф – не идеальное понятие, и также не идея и не понятие. Это есть сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь, со всеми ее надеждами и страхами, ожиданиями и отчаянием, со всей ее реальной повседневностью и чисто личной заинтересованностью. Миф не есть бытие идеальное, но – жизненно ощущаемая и творимая, вещественная реальность и телесная, до животности телесная действительность.»

Алексей Федорович Лосев "Диалектика мифа"

 

1.

 

Опираясь на исследования психоанализа и более современных психологических концепций, мы можем утверждать, что основные вехи личной жизни, взаимоотношений с людьми и миром, и судьбы отдельного человека, определяются его бессознательным. Бессознательные мотивы, травмы, вытесненные в бессознательное эмоции и убеждения формируют и материализуют реальные события жизни. С индивидуальным бессознательным можно установить обратную связь посредством психоаналитика или психотерапевта иной конфессии, тем самым, влияя на поведение, изменяя и корректируя бессознательные программы, в том числе, не только в контексте лечения невротических расстройств или межличностных отношений, но и в контексте активизации творческого потенциала.

Точно также, следуя учению Карла Густава Юнга о коллективном бессознательном, мы можем сказать, что социальные процессы (включая политические, экономические, научные события – войны, кризисы, крупные открытия или рождение технологий) определяются в недрах коллективного бессознательного. Обратная связь возможна и с коллективным бессознательным и особенно активно эта обратная связь была проявлена в институте жречества и служения богам, получения глобальной информации через оракулов и т.п. Некоторые механизмы взаимодействия с коллективным бессознательным великолепно отражены в произведениях античной культуры (Гомер, Гесиод, Софокл, Аристофан, Эсхил и др.) В дальнейшем, начиная со средневековья и до наших дней эти механизмы были по большей части утеряны и сохранились лишь частично в некоторых так называемых эзотерических учениях. Религиозные институты не дают той возможности связи с коллективным бессознательным, являясь, скорее, неким буфером между сознанием людей и коллективным бессознательным.

 

В наше время существует настоятельная потребность восстановить обратную связь человечества с коллективным бессознательным даже в более широком и объемном контексте, чем в античности. Нетрудно понять, что данная потребность также имеет свои корни в том же коллективном бессознательном.

Эта потребность может быть реализована, если мы обратимся к мифологическому мировосприятию, ведь именно в мифах, а вслед за ними в классической литературе и искусстве воспроизведены основные сюжеты, по которым выстраиваются и индивидуальные судьбы, и судьбы больших коллективов, начиная от семьи, фирмы, отрасли промышленности, политической системы, государства и до ноосферных процессов.

Карл Густав Юнг ввел понятие «психического пространства», чем избавил нас от необходимости гадать - существуют ли персонифицированные обитатели коллективного бессознательного (архетипы, боги различных пантеонов, даймоны, гении, музы, духи и т.п.) «на небеси или под землей» или это персонификация ноосферных явлений, или же все происходит в организмах людей и передается через генетические связи, голографическое информационное поле и т.д. и т.п.  Несомненно одно – все эти явления и персонифицированные в виде богов и архетипах сущности существуют в «психическом пространстве». Все остальное – вопрос индивидуальной веры и не играет для практического применения особой роли.

Довольно простой механизм появления и проявления богов в «психическом пространстве», не противоречащий ни религиозной ни атеистической картинам мира, можно вывести из концепции так называемого «Жертвенного кризиса», изложенной в работах выдающегося философа и культуролога 20 века Рене Жирара.

Для первобытного человека не существовало ни богов, ни Бога, ибо он жил в непосредственном единстве с природой. Никаких внешних сил и фигур при таком положении дел и быть не могло.

Однако в любом сообществе неизбежно насилие (ранговые разборки и даже просто подавление своих потребностей в угоду общим потребностям стаи – так накапливается потребность в насилии). Насилие, с одной стороны, дезинтегрирует человеческую общность, но с другой стороны, оно принципиально неустранимо (Рене Жирар «Философия жертвенного кризиса»).  И если в первобытной стае насилие выражалось прямым путем, то в один прекрасный момент нашелся иной выход – пустить насилие по определенному руслу, канонизировать его, изменив его качество. Эта задача была решена с помощью жертвоприношения. Причем, жертва с неизбежностью амбивалентна: это нечто, подлежащее уничтожению и (так как, тем самым, она спасает общность от насилия всех против всех) становящееся объектом поклонения.

В этом месте – в момент первого жертвоприношения – произошел и первый раскол сознания. Ибо жертвоприношение всегда несет в себе элемент самопожертвования (символ жертвы части своих потребностей и т.п.). То есть, на жертву были направлены собственные проекции членов племени. Так, через первичный раскол сознания появилось эго и с появлением первых идолов, а затем и богов (подобный же механизм) на них была (путем проекции своего эго) завязана сила каждого участника племени. Идолы, а затем боги приобрели реальную силу, а люди часть своей силы, тем самым, потеряли.

Шли годы, тысячелетия, десятки тысячелетий... В течение сотен и тысяч поколений люди проецировали свою силу на богов, которые становились все более и более могущественными, а люди – все более зависимыми от богов. Намоленные тысячелетиями изображения и символы (идолы, иконы, образы...) приобретали реальную мощь. Античные и другие языческие боги, а также боги монотеистических религий до сих пор сохраняют свою силу и эта сила может работать, при грамотном с ней обращении (молитвы, заговоры, ритуалы и т.д.). Боги, как и другие (может быть менее намоленные) архетипы коллективного бессознательного стали совершенно реальными существами, наделенными могуществом и силой, в большинстве своем – слепой и не подчиняющейся человеку (если это не жрец, шаман, в меньшей степени - священник и т.п.) В настоящее время, при умелом контакте с этими архетипами и богами, мы можем установить с силой богов и других персонажей психического пространства сознательный контакт. Причем, не только с силой, т.к. люди проецировали на богов и свои эмоции, и мотивы, и желания, и помыслы. Таким образом, как неоднократно подчеркивал ученик и реформатор Юнга, создатель Архетипической психологии Джеймс Хиллман, мы вынуждены признать, что в психическом пространстве обитают сущности (боги, духи, даймоны, гении, музы и т.п.), живущие как бы независимой от Эго жизнью, имеющие свои цели, мотивы и задачи. Воплотить эти задачи в материальном мире эти сущности могут только посредством деятельности человека, на которую они могут опосредованно влиять, сталкивая по закону синхронии человека с необходимостью решить те или иные личностные, гуманитарные или технические (а также экономические, политические, культуральные и т.п.) задачи. Эту грань взаимодействия с «тонкой» реальностью особенно ярко отражают мифы, произведения античных авторов (Гомер, Гесиод, Аристофан, Софокл и др.). Эту грань прозревали Сократ, Платон и неоплатоники, мастера эпохи Возрождения (Пико делла Мирандола, Марселино Фичино, Джордано Бруно), а также классики литературы (Шекспир, Гете, Пушкин и др.).

Наша задача, таким образом сводится к нахождению технологий грамотной и экологичной обратной связи, которая позволила бы нам «договариваться» и «советоваться» с богами, запускать их силу в определенные русла и т.п., что могло бы повлиять на более сознательное и созидательное протекание политических и экономических явлений, а также в появлении у нас возможности генерировать те или иные научные, социальные и культуральные технологии. В данном эссе речь пойдет, в основном, о научных и научно-технических технологиях и методах оптимизации учебного процесса (создание некого института современного жречества). Итак – обратимся к концепции мифологического сознания.

2.

 

Для мифологического сознания все, что существует – одушевлено. Мифологическое пространство – это пространство души. Соответственно, дальнейшие зарисовки будут излагаться от имени души.

Земля – одушевленное живое существо, пребывающее в постоянной динамике.  Допустим, что некое существо готовится воплотиться (происходит процесс зачатия, например, человека). Образовавшееся пространство можно увидеть, образно говоря, как «выемку» – недостаток сразу множества качеств в определенной пропорции. К этой «выемке» тотчас «устремляется внимание» множества «заказчиков» - сил, которые обладают данными качествами. Это боги, даймоны, гении, музы, существа верхних и нижних миров, природные духи, родовые силы, которым важно передать в новые поколения те или иные задачи... Встретившись у нашей «выемки», они образуют пространство Совокупного Заказчика, который соединяется с духом человека, находящегося у врат воплощения. «Заключается» многосторонний «договор» с учетом интересов Совокупного Заказчика и духа, согласно которому дух воплощается в определенных обстоятельствах (страна, семья с ее многочисленными особенностями – психологическими, «медицинскими», социальными, энергетическими, генетическими, родовыми и т.п.). Вместо духа и «Совокупного заказчика» мы могли бы воспользоваться научным термином – «геном» - т.е. метафорически выражаясь «желудь» в котором содержатся потенциально все индивидуальные качества данного дуба, так и геном содержит все потенциальные возможности (от строения и особенностей физического тела до наиболее ярких качеств, возможностей и основных вех судьбы, которые проявятся при БЛАГОПРИЯТНОМ развитии генома, которое таковым (благоприятным) почти никогда не бывает в силу множества причин, прежде всего воспитательных и социальных). Нам же, для понимания технологических деталей, удобнее будет воспользоваться терминами дух и «Совокупный заказчик».

Дух человека нацелен на выполнение «договора» с Совокупным Заказчиком и именно он является той силой, которая неуклонно влечет человека к исполнению условий «договора» (как бы они не воспринимались эго человека – радостными или жестокими). Можно сказать, что этот «договор» - предназначение, но это будет упрощенный взгляд, ибо существует не только монистически ориентированный дух, но и политеистически настроенная душа, что дает, в зависимости от развития души, разнообразие и многовариантность развилок в первоначально однозначном движении духа.

Душа же представляет собой пространство живых каналов, связывающих  посредством чувств и образов эго и дух человека с каждым из «заказчиков» входящих в состав Совокупного Заказчика, а также с душами других людей и (при развитой душе) с их «заказчиками». Активизация тех или иных каналов, осознание их, дает возможность вносить поправки в первоначальный «договор» (иногда не только свой, но и другого человека, что имеет место в психотерапии или магии). Компасом, указывающим на то, является ли то или иное действие души адекватным планетарному Целому, является тело, которое реагирует напряжением (ситуативным или хроническим, переходящим в соматическое заболевание) на неадекватные шаги. Обнаруженные неадекватности можно разрядить (если научиться их замечать и «слушать») путем активизации тех или иных каналов души (проявлении осознанных чувств или созданием образов).

С точки зрения мифологического сознания задачу человека можно увидеть в создании и активизации (осознании) каналов души, связывающих ее в пределе со всеми существами Универсума или хотя бы планеты. Т.е. это означает одушевление мира и сознательное соединение своей души с Мировой Душой, попутно исцеляя ее, т.к. при даже частичном соединении с Мировой Душой тело отреагирует деформациями, из-за присущих Мировой Душе дефектов, накопившихся вследствие неадекватных действий отдельных душ. Человеку, решившему соединить свою душу (в том или ином масштабе с Мировой Душой) придется эти напряжения компенсировать, активизируя те или иные каналы души и «переписывая» множество «договоров» с различными «заказчиками» в разных масштабах. Это приведет к некоторому исцелению и Мировой Души.

Это и является эволюцией сознания человека. А вовсе не возвращение в изначально простейшее состояние, в котором отсутствуют (растворяются) какие бы то ни было каналы связей, да и сама душа. И именно на этом пути происходит познание себя и мира. Именно на этом пути собственное эго перестает быть центром мироздания, хотя и остается как одна из фигур жизни. На этом пути и сам ты и все, что тебя окружает и тебе встречается, становится живым, оживает, живет.

 

3.

 

Один из механизмов, по которому разворачивается судьба многих (практически – большинства) людей с точки зрения Мифологического Сознания можно описать следующим образом:

Отделяющееся от бессознательного первоначально пространства Души, Эго начинает претендовать на то, чтобы контролировать реальность. Это в принципе невозможно, но в каком-то частном контексте выполнимо (манипуляция людьми, например). Часто, например, в детстве, Эго сталкивается с ситуацией тупика (вероятно он был «запланирован» в первичном договоре Сил) и не может его разрешить самостоятельно. Тогда Эго «обращается» к различным Силам как Нижнего, так и Верхнего миров (богам), в зависимости от ситуации, и просит у них силы (происходит это, как правило, в результате сильно окрашенных аффектом мечтаний и фантазий – например, о мести кому-то или при сильном желании любой ценой избавиться от телесной или душевной боли, и т.п.). Сила дается просящему - тем или иным богом («заключается контракт»),  и человек выходит из тупика и приобретает определенную сиддху, например, возможность влиять определенным образом на окружающих. Но данный «договор» имеет и обратную сторону, так как, будучи неосознанным, он замещает часть Эго комплексом приобретенной силы. Далее, это может переживаться как невроз с соответствующими механизмами защиты. Часть себя замещается интроецированной силой. Во взрослом возрасте это приводит ко множеству проблем (учитывая, что и ситуаций подобных в детстве было немало и «договоров» с разными богами тоже, часто составляющих причудливый узор в судьбе человека). Осознание таких договоров и попытки их расторгнуть и отдать чужую силу, а точнее – переварить интроект и возвратить себе свою интегрированную часть, может стать началом процесса индивидуации. 

 

4.

 

 Все более погружаясь в мифологическое видение различных процессов, можно по новому увидеть и нашу основную технологию обратной связи с коллективным бессознательным - Магический Театр. (Название «Магический Театр не связано с некоей магией, оккультизмом, спиритизмом и т.п. Оно взято из рома на Германа Гессе «Степной волк», главный герой которого попадает в некий загадочный Магический Театр, где его личность распадается на множество фигур, которые он может изучить и преобразить).

Не описывая здесь сам метод – Магический Театр[1], мы приводим вИдение Магического Театра изнутри мифологического сознания:

Магический Театр в любом своем виде (оговаривается ли это вИдение или нет), представляет собой «общение» с Совокупным Заказчиком на разных уровнях и возможность «передогоговора», в результате которого задействуются не только личностные психические и энергетические структуры но и родовые и прочие составные «части» Совокупного Заказчика вплоть до резонанса в планетарном масштабе. Поэтому ведущему МТ особенно важно чувствовать какие действия «попущены», а какие нет, потому что задействуются судьбы очень многих людей и иных структур и существ Планетарного масштаба. Это не значит, что происходит манипулирование и самовольное вмешательство в большие масштабы. У ведущего не должно быть личных мотивов в каждом Магическом Театре, в том числе и желания во что бы то ни стало исцелить клиента и решить его проблему. Ведущий понимает, что в работу включаются все уровни системы и сам Магический Театр, как живое существо регулирует процесс.

 По сути Магический Театр это один из сознательных механизмов саморегуляции планетарного Сознания. Существуют несознательные механизмы (на которые человек не влияет своим сознанием, но влияет бессознательно) – катастрофы, стихии, эпидемии, динамика климата, динамика коллективного бессознательного, приводящая к экономическим политическим а так же семейным и внутриличностным изменениям. В случае Магического Театра саморегуляция - осознанная. Это всякий раз попытка Планетарного Логоса и Мировой Души взаимодействовать, осознавая самих себя через разные уровни воплощённости посредством людей и их "частной, личной" проблематики, которая и приводит их на Магический Театр.

Естественно, Магический Театр не единственный сознательный механизм саморегуляции планетарного Сознания:-)…

 

5.

 

До сих пор мы говорили о применении модели «Мифологического сознания» к задачам психотерапии и индивидуации, но в процесс индивидуации так или иначе втянуты все сферы жизни человека: личная жизнь, семья и воспитание детей, увлечения, и, конечно же, работа и творчество. Вполне допустима гипотеза, что по принципу синхронии, открытому Карлом Юнгом, те профессиональные задачи, которые выпадают на долю человека, входят в общий «проект» его индивидуации и являются одним из частных «заказов» Совокупного Заказчика. 

Так различные «заказы» Совокупных Заказчиков материализовывались  в виде научных открытий, изобретений, технологий, произведений культуры и искусства.

 

---

[1] Магический Театр частично (без раскрытия его сложнейшей методологии, но с описанием основных механизмов его действия, примеров и результатов) описан в книге В.Лебедько, Е.Найденов «Магический Театр: методология становления Души», Бахрах-М, 2008.